Sufismo - Tariqa Qadiría Butchichía

Sentencias

- El verdadero conocimiento solamente se obtiene con humildad.La manera de dirigirse hacia él es parecida a la de una persona quequiere beber el agua de un arroyo: deberá inclinarse para beber. Elagua está siempre situada en el lugar más bajo, nos es necesarioser como el agua.

- El conocimiento de Dios es sin fin. Cada etapa del viaje espor lo tanto más hermosa y más maravillosa que la precedente.

- Procedemos todos de la misma luz. No hay distinción, no haymás que reunión. Hacemos distinción entre unos y otros, pero enrealidad todos estamos unidos en el Uno. No se puede alcanzar estavisión más que recorriendo todas las etapas de lavía.

- Percibimos el exterior de las cosas, pero el interior nos estáescondido y oculto. El cuerpo se encuentra en este mundo, pero lainterioridad se sitúa en otra dirección, otro reino. El acceso aesta interioridad es toda la vía.

- No busquéis la verdad, buscad primero purificaros.

- Es preciso desconfiar de la sola comprensión mental. Existeuna mente sensible y una mente luminosa. La mente sensible tiene unlímite. Para rebasarlo es preciso trabajar sobre sí y frecuentar alos hombres de Dios. Solamente Dios puede transformar la mentesensible en mente luminosa , una mente iluminada por la luz delcorazón.

- Las dos puertas reales para acceder a Dios son la invocación(dhikr) y la generosidad.

- El que se rebaja Dios lo eleva.

- Algunos de vosotros llevan a mal ponerse al servicio de losotros, pero si hacen el esfuerzo para lograrlo, podrán poco a pocoliberarse de los lazos que sujetan sus almas.

- Cuando se ve una relación fraternal, no hablo de fraternidaden sentido común, sino de esta fraternidad que está investida deamor, los corazones están en conexión, los espíritus están enafinidad: ¡Circula tal vino de amor! ¡Esto es el reino de Dios!

- No existe más que la luz. El ego (nafs) tiene una envolturaexterior que impide a esta Luz penetrar. El hombre ordinario no vemás que esta obscuridad, pero cuando esta envoltura estalla, la luzque se encuentra en el corazón se mezcla con la Luz de Dios y no se ve más queesta luz divina. ¡Dondequiera que os volváisallí está la faz de Dios¡

- El mundo es como una sombra efímera. Así, cuando el sol sealza sobre un objeto aparece una sombra durante un momento, despuésesta sombra se disipa. Es la misma cosa para este mundo en relacióna la Realidad.

- Los conocedores de Dios no tienen sombra , en verdad. Sólo loshombres todavía inconscientes los perciben como seres dotados desombra. Es en este sentido como hay que comprender lo que se decíadel Profeta Muhammad sobre el hecho de no hacer sombra.

- El que ha llegado a percibir la Unidad no ve más que Ella. Seda cuenta que todas las formas habituales, las mismas formashumanas, no son más que ilusión.

- El agradecimiento y la gratitud encadenan a la gracia.

- Nada está fuera de Dios. Comprende toda cosa. Esto secontempla después de la realización. La realización es algo dado.En este dominio las ciencias exteriores no sirven para nada. Unsabio tiene el hábito de medirlo todo, evaluarlo todo, pesarlotodo. El que se sitúa más allá de esta perspectiva no se planteaestos problemas.

- El que intenta encontrar un camino gracias a los escritos deIbn Arabi o de otros maestros del pasado no hace más que seguir suschilabas. Permanece en la superficie de las cosas. Los métodosvarían en función de las condiciones de la época en la que vivimos.Solo un maestro viviente detenta las llaves del progresoiniciático.

- A un cierto nivel la necesidad de Dios se vuelve comparable ala necesidad de ayuda que siente una persona en el momento deahogarse pidiendo desesperadamente socorro. Esta necesidad destruyetodo otro deseo que Dios.

- El que comprende el valor del Shaykh sabe que su relación conél no tiene necesidad de palabras. Tu me ves y yo te veo esto essuficiente.

- La enseñanza oral no es necesaria. Solo importa latransformación de los corazones. Sidi Bumedian no hablaba sinoraramente.

- El día cuando Dios quiere beneficiar a su servidor de SusGracias, hace penetrar en su corazón un soplo de amor. Así, elservidor, aunque esté implicado en los asuntos de este bajo mundosiente permanentemente el gusto de su Señor. Los Profetas, tambiéntrabajaban como nosotros, pero el trabajo no dominaba su corazónque permanecía firmemente sujeto a Dios.

- La comprensión no se adquiere en los libros. Sería demasiadofácil reunir todos los libros que tratan de sufismo paraadquirirla. La verdadera ciencia os vendrá del interior, de vuestrocorazón. Sólo el corazón comprende. Comprende que no hay nada fuerade Dios.

- El defecto y la fealdad no están en las cosas y los seres,sino en la impureza de nuestra mirada hacia ellos. Cuanto más estáel alma apaciguada, perfecta y pura, más estará dispuesta a ver entodo ser una manifestación de la Luz Divina: todo es bello, sólo elcorazón sin limpiar del discípulo vuelve las cosas feas.

- La sabiduría está en el corazón: el que quiere tener agua ensu pozo debe cavar: cuanto más cava más agua encuentra; si deja decavar, el agua no sobrepasa nunca el nivel inicial. El que cavaeste pozo no debe creer que el agua ha alcanzado el nivel máximo,debe continuar cavando pues el pozo no tiene límites.

- Cada uno debe vigilar su corazón. Toda sugestión deberá serrechazada. Es preciso rechazar lo que es en sí malsano y procurarabrirse a todas las Gracias Divinas, a lo que es positivo yfavorece el camino y el desarrollo. Pero, ¿ Cómo rechazar lassugestiones negativas ? Cuando se las sienta llegar, es precisodecir a su ego que está equivocado y que es él quien tiene todoslos defectos y no los otros. Soy yo el que está equivocado.¡Si veo el defecto en el otro es porque está en mi, sino no lohabría visto!.

- Dos cosas son necesarias y complementarias en la práctica: lainvocación y la orientación. Cuando se pone un espejo sucio yoxidado, y se desea que refleje perfectamente el sol, es precisohacer dos clases de tareas:

. limpiar el espejo, y esta limpieza se efectúa mediante eldhikr,

. orientarlo hacia el sol para que pueda reflejarseperfectamente.

Se pueden hacer horas de dhikr, pero si no se orientahacia el maestro, es tiempo perdido. Es como si se deseara que unrecipiente recoja el agua del cielo y se le pusiera al revés:podrían llover trombas de agua sin que el recipiente recogiese lamenor gotita.

- Invocaz hasta que se diga: ¡Es un loco! ( Hadith ).

- El dhikr practicado regularmente hace desaparecerprogresivamente los deseos y pensamientos impuros. De la mismamanera, si los cazadores se dirigen cada mañana al bosque ydisparan tiros, todos los animales asustados huyen al escucharlos,volviendo después un poco más tarde durante la jornada. Pero si loscazadores vuelven todos los días, los animales acaban por cambiarde sitio.

- La llave de la respuesta está en el dhikr. Gracias a éltendréis la intuición de lo que conviene hacer en cada situación .Lo importante es estar allí, arraigarse, permanecer en la vía.

- El estado espiritual es la manifestación de la atracción deldiscípulo, incluido su cuerpo, hacia el Espíritu. El corazónreacciona así porque no está acostumbrado a la Luz Divina y estorepercute sobre todo el ser, incluido el cuerpo.

- Tenéis estados espirituales diferentes. El agua es una perolas flores son múltiples.

- La abertura ( fath ) es el desvelamiento súbito de la RealidadDivina, y por consiguiente el final de la ilusión. Es como una bolade nieve que se arroja en el océano. La bola de nieve es el ego (nafs ) y el océano la Realidad Divina. La bola de nieve no es otracosa que agua congelada. Una vez arrojada en el océano vuelve a serlíquida. El ego no tiene más que una existencia efímera e ilusoriasi se considera en sí mismo, cortado de su origen. Igual para labola de nieve. Si se confía en su estado presente, en suconsistencia del momento, parece diferente al agua, parece teneruna naturaleza original. En realidad, no es sino agua, una gotaparecida a todas las otras gotas del océano. No hay más que un aguay diferentes estados de esta misma agua.

- No hay otra realidad que la Realidad Divina (la ilaha illaAllah).

- No es posible tener pretensiones hacia el Amor Divino en tantohay todavía ataduras hacia los bienes de este mundo presentesen el corazón. De esta manera se puede probar al amoroso: el amorverdadero va a la par con una verdadera generosidad. Sidi Bumediancontaba a menudo la historia siguiente: un hombre pretendía el amorde Dios y de su Profeta. Dios quiere entonces probarlo y le envíaun ángel bajo forma humana que le dice: ¡Oh tú que pretendes elamor de Dios y de su Profeta dame tu chilaba!. El hombre se la da.Después el ángel le dice: ¡Dame tu túnica!. El hombre se la datambién. No le queda más que un pantalón y el ángel le pidedárselo. El hombre va a un lugar apartado, y levantando la prendala arroja por encima. No le queda nada más. Entonces escucha unavoz celeste que le dice: Si tú pretendes amar a Dios y a suProfeta, tu pretensión es verdadera . Siendo por consiguienteaceptado en este estado.

- Quiero el amor más que a cualquier otra cosa. Pidamos para queDios no nos lo retire.

- El amor entre los discípulos y entre los foqaras yel maestro es infinito, aumentando sin cesar. No se querríanseparar nunca. Este amor es debido al secreto espiritual (sirr) yexiste porque no estamos reunidos más que para Dios. Este amor hacecaer todas las diferencias culturales.

- El amor pone los corazones en acción, en movimiento, y haceactuar. El amor es la montura de los espíritus, a través suyo seconoce toda cosa.

- Cuando el amor habita en el corazón, nada parece difícil y sesaca provecho de todo lo que nos pasa. Esto proviene del hecho deque, gracias al amor, el velo que nos separa de la Realidad devienemás y más tenue, experimentándose entonces una alegría profundapor esta proximidad y se es invadido por la percepción de labelleza.

- El amor provoca una herida, un grito. No grita sino aquel cuyomaestro está ebrio.

- Amar a todas las criaturas. ¡Cualquiera sea su religión, suraza o sus opiniones! Cada uno está en el lugar que Dios le hapuesto y no nos toca juzgar.

- Sidi Bumedian prohibía a sus discípulos toda lectura sobresufismo, salvo los Hikam de Ibn Ata Allah: es mejor hacerdirectamente la experiencia de las cosas que tener una ideapreconcebida que podría incluso constituir un velo.

- Nuestra vía es una vía del medio.

- Cuando Dios ama a su servidor, recubre sus cualidades de SusCualidades. Es como si un rey nos invitara a su residencia y notuviésemos vestidos suficientemente apropiados y convenientes parahacernos dignos de su morada, el rey nos reviste entonces con susvestidos y nos introduce en su mansión.

- Cada uno se apega a las cualidades que le son propias: elsabio se cree superior a todo el mundo por su saber , el hombrerico se envanece de su riqueza, permaneciendo así con suenfermedad. Sólo la educación espiritual puede ayudarles aliberarse.

- El ego (nafs) rehusa a menudo lo que se le impone y comienzaentonces a lanzar sugestiones para ir más lejos en lo que puedesatisfacerle. La vía tiene el efecto contrario. Cuando alguna cosanos atrae hacia lo que es mundano, la vía nos impide responder aesta llamada. En la vía, es preciso evitar bloquearse sobre tal ocual punto de fijación, más vale dejar a los acontecimientosdesarrollarse según la voluntad de Dios, permaneciendo firmementeanclado en sus prácticas.

- El que no tiene una intención pura (niya) no evolucionará,incluso si está toda su vida en compañía del Profeta.

- Cada discípulo es un antídoto para otro discípulo. Cada unoestá fuerte sobre un punto donde el otro es débil y puede asíayudarlo a superar las dificultades.

- Es necesario no dejar entrar sugestiones negativas en sucorazón, si no se volverá como una cuadra llena de suciedad. Cuidadde guardar vuestro interior limpio y puro, el dhikr permitirá hacersalir lo que subsiste de impuro.

- ¡Sed asiduos a vuestro dikr personal y participar en lasprácticas colectivas! ¡No inventéis excusas! Ciertamente lasobligaciones profesionales familiares y sociales son pesadas, peroes ley de vida común a todos.

- ¡Incluso cuando os hablo de vuestro jardín os hablo de laUnidad!

- El respeto hacia las prescripciones de la Ley Divina (Sharia)juega el mismo papel del tapón que impide al líquido salir fuera dela botella. Un recipiente puede estar lleno de agua, pero si elfondo está partido todo el líquido se va a escapar: por más que seintente llenarlo de nuevo, nada podrá conservarlo. Esta imagenilustra la situación del discípulo que no aplica la Ley Divina.

- Es importante trabajar en el mundo pues la Ley Divina exigeque se atiendan a las necesidades de la familia. También esimportante ocuparse de su familia, de su esposo(a), de sus hijos, ypor supuesto, es preciso igualmente concentrarse sobre el trabajoen la vía. Debéis conciliar estos tres dominios que son los hitosde vuestra vida, y poco a poco gracias a la práctica del dhikr,tendréis la intuición de lo que conviene hacer en cadasituación.

- Ocupaos de vuestros padres, incluso si tienenconcepciones completamente opuestas a las vuestras. Satisfacer susnecesidades si es preciso. Una de las verguenzas del mundo modernoes poner a sus padres en un asilo y desentenderse de su suerte.

- Cuando se lee la biografía del Profeta, llama la atención lasimilitud entre los lazos que lo unían a su comunidad y loque se puede vivir hoy en la vía. En realidad , no es más que lamisma enseñanza que se prolonga.

- Esta vía es la vía de Dios: evitar todo odio y toda forma dedisensión, Dios no visita un corazón rencoroso. Los conflictosentre las diferentes comunidades étnicas están ligadas al pasado yno debemos estar afectados por esto.

- ¡No deseéis estados espirituales, éxtasis, la abertura ovisiones! No desead más que el conocimiento de Dios. El deseo delos hâls y de visiones puede velarnos este conocimiento.

- El progreso interior debe brotar hacia el exterior, sobre elcomportamiento.

- Es preciso no revelar los defectos de otro y dejarse arrastraren la crítica y el juicio. Si no, se acaba por olvidar nuestrospropios defectos. La vía es como un gran hospital en el cual elmaestro (shaykh) es el único médico. ¿Cómo un enfermo podráreprochar a otro enfermo no estar bien? Por tanto es importantemagnificar. Mirad a vuestros hermanos como seres perfectos.

- El que ve un defecto en el otro no ve de hecho sino uno de suspropios defectos. ¡Sed guardianes de vuestro corazón y volverlolimpio y puro como un lugar de plegaria!.

- El avance debe ser progresivo para evitar que el discípulo sevuelva arrogante.

- El que da y lo dice es peor que el que no ha hecho nada.Jactarse equivale a aniquilar todos los frutos del don.

- Cuando un apicultor ve un grupo de abejas, trae una caja en laque pone cosas dulces y perfumadas. Cuando las abejas sienteneste perfume entran en la colmena. Si a las abejas les gusta yaprecian este lugar preparado se instalan. En caso contrario, nopermanecen más que uno o dos días y parten seguidamente. El mismofenómeno se produce con el secreto divino: si encuentra elreceptáculo del corazón limpio y perfecto, permanecerá de formaduradera y producirá una miel divina.