Ata
allah al-Iskandari
Commentaires du Cheikh Ahmad Ibn Ajiba
Hikma
13
" Comment un coeur pourrait il être illuminé
tant que les formes des choses existantes se reflètent
dans son miroir... ".
Les
formes des choses existantes font référence aux êtres
et à leur représentation dans l’ordre des sens et
des idées. Les choses existantes sont les différents
types de créatures, petites ou grandes. Se reflèter
signifie que ces choses sont solidement installées, de la
même manière que lorsque une chose en imprègne
une autre, ses effets apparaissent inévitablement elle.
Le
miroir est une métaphore qui désigne l’intérieur
de l’être, qui est l’œil du cœur, dans lequel les choses,
belles ou laides, se manifestent.
Allah
a créé le coeur de l’être humain comme un miroir
poli, dans lequel ce qui est devant lui se reflète.
Le
coeur ne peut se diriger que d’un seul côté. Quand
Allah veut du bien à Son serviteur, Il lui fait refléter
les lumières de Son royaume (Malakut) et les secrets de Son
Essence (Jabarut) et le coeur n’est plus attaché à
l’amour d’aucune chose ténébreuse ou d’aucune illusion.
Alors,
les lumières de la foi et de l’excellence (ihsan) se reflètent
dans le miroir de son coeur, et les lunes de l’unité et les
soleils de la gnoses y brillent.
C’est
ce qu’a indiqué ash-Shustari quand il a dit : "...Annihile
toi à toute chose créée et les secrets t’apparaitront.
Le fait de polir le miroir de ton coeur efface tout obstacle à
l’apparition de la vérité, que tu reconnais alors
en toutes choses ; ton coeur devient l’axe de la sphère des
lumières. En lui apparaissent les significations de l’unité
et les soleils de la gnose. "
Quand
Dieu veut rabaisser un serviteur par Sa justice et Sa sagesse, Il
lui fait se préoccuper des choses du monde et sensuelles,
qui se reflètent dans le miroir de son coeur : cette obscurité
phénoménale et leurs formes imaginaires, rendent impossible
le lever des soleils de la gnose et des lumières de la foi.
Si ces reflets viennent à s’installer dans le coeur, leur
lumière est éteinte et le voile est renforcé
(augmente). Alors, tu ne vois plus que le sensible, et tu ne reflètes
plus que le sensible.
Il
peut arriver que le renforcement du voile et l’extinction totale
de la lumière (de la foi) soientt tels qu’ils entrainent
la dénégation de l’existence de la lumière
(à sa source).
C’est
là la station de l’incroyance, en Dieu nous cherchons refuge.
Il
peut arriver que la rouille soit moins importante et le voile plus
fin, alors on affirme l’existence d’une lumière, même
si on ne la voit pas. C’est là la station du commun des musulmans.
Ils varient en proximité et en distance, en force et en faiblesse,
chacun selon son degré d’attachement à ce monde, à
ses appetits et à ses illusions.
Dans
un hadith, il est dit que " les cœurs sont atteints par
une rouille semblable à la rouille du cuivre : leur
nettoyage se fait grâce à la foi. "
Dans
un autre hadith, il est dit que " toute chose peut être
polie, et que le coeur est poli par le dhikr. "
Le
Prophète, Dieu le bénisse et lui donne la paix, a
aussi dit : " Quand quelqu’un commet une mauvais action,
un point noir prend place dans son coeur. S’il se repent et demande
pardon, ce point s’en va. S’il recommence, ce point grandit dans
le coeur, jusqu’à ce qu’il le submerge. C’est là la
rouille mentionnée par Allah : "ce qu’ils ont acquis
a mis la rouille sur leur cœur " (83,14).
Tu
sais à présent que le coeur n’a qu’une seule direction
(orientation) : quand il reflète la lumière, il brille,
quand il reflète l’obscurité, il s’assombrit. L’ombre
et la lumière ne coexistent jamais. Tu connais maintenant
la raison de l’étonnement du Shaykh, quand il se demandait
: " Comment le coeur pourrait il refléter la lumière
de la foi et de l’excellence alors que les formes des choses existantes
se reflètent dans son miroir ? "
Les
opposés ne se rejoignent pas. Dieu Tout Puissant a dit :
" Allah n’a pas mis deux cœurs dans les entrailles de
l’homme. " (33,4).
Ainsi,
O faqir, tu ne possèdes qu’un seul coeur. Si tu te tournes
vers les créatures, tu te détournes de la Réalité.
Si tu te tournes vers la Réalité, tu te détournes
des créatures, et tu passeras du monde sensible (Mulk) au
monde du Royaume divin (Malakut), et du Malakut au Jabarut (Monde
de l’omnipotence : océan infini, d’où jaillissent
le Mulk et le Malakut) .
Aussi
longtemps que tu demeureras entravé (enchainé) à
ce monde à cause de ton appétit (de tes désirs),
tu ne pourras pas voyager jusqu’à ton Seigneur.
C’est
ce qui est indiqué dans la 2ème partie
de la hikma :
" Comment
pourrait il entreprendre son voyage vers Dieu s’il est entravé
par la concupiscence ? "
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